Religión - Judaísmo 

Abraham fue elegido por Maquiventa Melquisedek para venir a Salem, donde se estableció como líder militar hacia 1800 a.C. Abraham era un militar, y tenía la visión de conquistar todo Canaán, que incluía todo el actual Israel y Palestina. Pero le preocupaba no tener un hijo que le sucediera. Se reunió con Melquisedec, que convenció a Abraham para que abandonara sus sueños de conquista militar y se dedicara a influir en el reino espiritual de los cielos.

Melquisedec dijo a Abraham: "Mira ahora a los cielos y cuenta las estrellas si puedes; tan numerosa será tu descendencia" Y Abraham creyó a Melquisedec, "y le fue contado por justicia" Melquisedec habló a Abraham de un tiempo futuro en el que sus descendientes ocuparían Canaán tras su cautiverio en Egipto. No mucho después, nació el hijo de Abraham, Isaac, y el pacto entre Abraham y Melquisedec se actualizó solemnemente.

La alianza entre Melquisedec y Abraham representa un acuerdo profundo y simbólico entre la divinidad y la humanidad, en el que Dios se compromete a cumplirlo todo, y la parte de la humanidad consiste simplemente en confiar en las promesas de Dios y seguir su guía. En el pasado, se creía que la salvación sólo podía alcanzarse mediante acciones: sacrificios y ofrendas. Pero Melquisedec revivió el mensaje de que la salvación, o el favor divino, se concede a través de la fe. Sin embargo, este mensaje de fe directa en Dios se consideró demasiado avanzado y, con el tiempo, las tribus semíticas volvieron a las prácticas anteriores de sacrificios y expiación mediante ofrendas de sangre.

Desde Moisés hasta Juan el Bautista, una línea continua de devotos maestros llevó la antorcha del monoteísmo de generación en generación. Reprendieron sistemáticamente a los gobernantes corruptos, condenaron las prácticas mercenarias de los sacerdotes e instaron al pueblo a mantenerse firme en su adoración a Yahvé, el Señor Dios supremo de Israel. La religión judía del Antiguo Testamento evolucionó en Babilonia durante el cautiverio.

El concepto hebreo de un Creador Supremo comenzó con el éxodo de los semitas de Egipto bajo Moisés, un notable líder, maestro y organizador nacido en Egipto. Bajo Moisés, Yahvé pasó de ser un dios tribal a convertirse en el Señor Dios de Israel y, en última instancia, en el Dios de todos los pueblos. Moisés es el maestro y líder mundial más importante entre Maquiventa y Jesús.

Samuel, seguidor de las enseñanzas de Melquisedec, refinó el concepto de Yahvé, reafirmando la alianza con Abraham y proclamando al Señor Dios de Israel como fuente de verdad y constancia. Sus enseñanzas ayudaron a elevar al Dios hebreo de una deidad tribal al ideal de un Creador todopoderoso e inmutable de todo.

Amós imaginó un Dios justo que responsabilizaba a todas las naciones, incluidos los hebreos, de sus malas acciones, desafiando la doctrina del "pueblo elegido", que muchos resentían. Declarando a Yahvé "Dios de todas las naciones", advirtió contra la sustitución de la justicia por el ritual. Antes de su muerte, Amós había difundido suficiente verdad para preservar la doctrina de un Yahvé supremo y promover la revelación de Melquisedec.

Oseas se basó en la visión de Amós de un Dios justo y universal para revivir el concepto mosaico de un Dios amoroso. Predicó el perdón mediante el arrepentimiento, no el sacrificio, y proclamó la misericordia y la compasión divinas, temas que más tarde celebraron Isaías y sus seguidores.

El primer Isaías predicó la naturaleza eterna de Dios, su sabiduría infinita y su inmutable perfección de fiabilidad. Sus pronunciamientos bíblicos eran reconfortantes e iluminadores: "He aquí que Dios es mi salvación; confiaré y no temeré, porque el Señor es mi fuerza y mi canción"; "Levántate y resplandece, porque ha llegado tu luz, y la gloria del Señor ha nacido sobre ti"."Me alegraré en gran manera en el Señor, mi alma se regocijará en mi Dios, porque me ha vestido con las vestiduras de la salvación y me ha cubierto con su manto de justicia".

Jeremías proclamó con valentía que Yahvé no era sólo el Dios hebreo, sino el Dios de todas las naciones y pueblos, negando la exclusividad de otros dioses. Sus enseñanzas marcaron el apogeo del movimiento de universalización de Yahvé, elevándolo a deidad planetaria y cósmica. Sin embargo, muchos lucharon por separar a Yahvé del nacionalismo hebreo.

Durante el cautiverio, Isaías II alcanzó un concepto de Dios sin parangón, retratando a Yahvé no como una deidad nacional, sino como un Padre majestuoso, todopoderoso y amoroso de toda la humanidad. Su visión trascendía el nacionalismo, presentando a Yahvé como el gobernante del universo con justicia universal, misericordia y rectitud eterna, conformando el concepto de Dios más elevado en Occidente desde entonces.

El egoísmo nacional, la falsa fe en un Conceptos del Mesías esperado mal concebido y la creciente esclavitud y tiranía del sacerdocio acallaron para siempre la mayoría de las voces de los líderes espirituales. Desde aquel día hasta la época de Juan el Bautista, todo Israel experimentó un creciente retroceso espiritual. Sin embargo, los judíos nunca perdieron el concepto del Padre Universal; incluso en el siglo XX después de Cristo, siguieron esta concepción de la Deidad.

Aunque los judíos perdieron su identidad nacional, su fe en un Dios universal persistió, conservando sus valores más elevados. A pesar de carecer de profundidad filosófica y cualidades estéticas, la religión judía conservó los ideales morales, haciendo del Yahvé supremo una deidad viva, personal y moral. Con el tiempo, los maestros de Israel transformaron a Yahvé de un feroz dios tribal en un amoroso y misericordioso Creador y Padre de todos, logrando uno de los mayores avances religiosos hasta que esta visión se enriqueció aún más con las Enseñanzas de Jesús.

En tiempos de Jesús, los judíos tenían una visión fija de su origen, historia y destino, y mantenían una estricta separación de los gentiles, cuyas costumbres veían con desprecio. Su culto se centraba en la letra de la ley, arraigada en el orgullo de la descendencia, y su concepto del Mesías era en gran medida nacionalista, considerándolo parte de su historia racial. La teología judía se consideraba permanentemente establecida en aquellos tiempos.

Las enseñanzas de Jesús sobre la tolerancia y la bondad contrastaban fuertemente con las antiguas perspectivas del pueblo judío hacia otros a los que consideraban "paganos" Durante generaciones, habían fomentado una actitud hacia el mundo exterior que les dificultaba acoger su mensaje de hermandad espiritual. Se resistían a la idea de compartir a Yahvé por igual con los gentiles y no estaban dispuestos a reconocer como Hijo de Dios a alguien que promovía estas doctrinas nuevas y desconocidas.

Los escribas, los Fariseos y el sacerdocio imponían un riguroso sistema de adhesión ritual y legal que ataba al pueblo judío con más fuerza que el control político de los romanos. En tiempos de Jesús, el pueblo judío no sólo estaba obligado a cumplir la ley, sino también innumerables normas tradicionales que regían todos los aspectos de la vida. Estas estrictas normas impregnaban las esferas personales y sociales, por lo que no es de extrañar que rechazaran a quien se atreviera a hacer caso omiso de estas veneradas costumbres y desafiara abiertamente las normas sociales. Les costaba aceptar las enseñanzas de alguien que se oponía a doctrinas que creían establecidas divinamente a través de Abraham. Con las leyes dadas por Moisés, no veían lugar para el compromiso.