Evolución de la doctrina de la expiación 

Cuando el hombre primitivo sintió que sus relaciones amistosas con el mundo de los espíritus habían sido interrumpidas, recurrió a algún tipo de sacrificio en un esfuerzo por hacer expiación y recuperar su equilibrio con estas fuerzas desconocidas, pero temidas.

El hombre primitivo temía muchas cosas del mundo natural: los truenos, los relámpagos, la lluvia, la nieve, el granizo y el hielo. Pero el hambre era la necesidad dominante de estas gentes y subsistían en gran medida de la carne de los animales. Como consecuencia, los grandes animales se convirtieron en objetos de veneración y estos pueblos tallaron imágenes de animales en las paredes de las cuevas y grabaron sus semejanzas en adornos de muchos tipos. Con el tiempo, decidieron abstenerse de comer la carne del animal elegido por su tribu y desarrollaron rituales reverenciales sobre ellos cuando morían. Con el tiempo, estos rituales evolucionaron hasta convertirse en rituales de sacrificio que implicaban el derramamiento deliberado de la sangre del animal. Este es el origen de la idea del sacrificio que puede apaciguar al mundo de los espíritus.

Por necesidad, nuestros antepasados primitivos tuvieron que recurrir finalmente a comer la carne de sus ofrendas sacrificadas, y esta costumbre evolucionó hasta convertirse en la idea de una "comida sagrada", que hoy en día sigue estando presente en nuestros servicios de comunión, donde compartimos el pan y el vino en comunión con Dios. Algunos incluso se refieren al pan y al vino ceremoniales como el cuerpo y la sangre de Jesús. Esta evolución ofrece ecos del pasado profundo, cuando nuestros antepasados primitivos concibieron por primera vez la necesidad de apaciguar a los dioses.

Más tarde, cuando se generalizó el concepto de "pecado original", se impuso la idea del sacrificio como expiación de la supuesta pecaminosidad inherente a la humanidad. Era una "póliza de seguro" general contra la ira de Dios. Pero esta idea, y muchas otras ideas religiosas que evolucionaron con el tiempo, eran el resultado del miedo del hombre primitivo a los fantasmas y a lo desconocido.

La gran alianza entre el hombre y Dios que fue presentada a Abraham por Maquiventa Melquisedek fue un paso adelante, ya que afirmaba que no había necesidad de sacrificios; que Dios acepta hacer todo por la humanidad y la humanidad sólo acepta creer en Dios y en sus promesas y seguir sus instrucciones. Pero este pacto, aunque positivo, era demasiado avanzado para los miembros de la tribu de la época de Abraham. Acabaron volviendo a sus rituales de sacrificios de sangre.

Pablo era un devoto del filósofo griego Filón, que fue un gran maestro en el siglo I después de Cristo. Aunque Pablo fue capaz de apartar algunas de las filosofías incoherentes de Filón de sus enseñanzas posteriores, las enseñanzas de Filón sobre la expiación -el perdón mediante el derramamiento de sangre- siguieron siendo un pilar de la teología de Pablo. Sin embargo, algunas de las creencias de Pablo sobre el pecado original y la expiación eran originales de él mismo.

Las numerosas cartas de Pablo se establecieron inconscientemente en años posteriores como parte del dogma cristiano. No tenía ni idea de que sus bienintencionadas cartas a sus seguidores serían consideradas algún día como la "palabra de Dios", y algunas de esas enseñanzas incluían la doctrina de la expiación: que Jesús fue sacrificado para satisfacer la supuesta ira divina de Dios. Pablo hizo un esfuerzo por conectar estas enseñanzas con ¿Está relacionada la muerte de Jesús con la Pascua judía?. Ese Errores de los primeros seguidores de Jesús, pero esta doctrina de la expiación continuó confundiendo y alejando a muchas almas honestas que buscaban la verdad, entonces y ahora.

Dios no tiene una doble personalidad: una de amor y otra de ira. La doctrina de la expiación confunde a los creyentes en cuanto a la verdadera naturaleza de Dios.

Jesús eliminó todas las prácticas ceremoniales que implicaban sacrificios y expiación. Desmanteló los cimientos de la culpa imaginaria y el sentimiento de aislamiento cósmico al proclamar que la humanidad es la descendencia de Dios y no inherentemente pecadora. Esto redefinió la relación entre lo creado y el Creador como la de un padre y un hijo. En este paradigma, Dios asume el papel de un Padre compasivo con sus hijos humanos. Los rituales que no se alinean con esta conexión familiar profundamente personal son un vestigio de épocas anteriores y se basan en un malentendido de Dios...

Una vez que se adopta el concepto de Dios como Amor paterno y fraterno genuino y Amor paterno y fraterno -la única idea de Dios que transmitió Jesús-, hay que descartar inmediata y lógicamente todas esas creencias primitivas que presentan a Dios como un monarca disgustado, un gobernante estricto y todopoderoso, una deidad caprichosa que se complace en descubrir las fechorías de sus súbditos y asegurarse de que reciban el castigo adecuado, a menos que un ser casi igual a él se ofrezca voluntariamente a soportar el sufrimiento en su nombre y a morir como sustituto en su lugar. Toda la noción de rescate y expiación choca con la percepción de Dios enseñada y ejemplificada por Jesús. El amor ilimitado de Dios es lo primero en la naturaleza divina, superando todo lo demás.

La muerte de Jesús no fue un sacrificio para absolver los pecados, ni sirvió como expiación de la culpa moral inherente a la humanidad. No existe una culpa colectiva que la humanidad cargue ante Dios como raza. La culpa sólo surge de las transgresiones individuales, derivadas del desafío consciente y deliberado contra la voluntad de Dios.

Toda la noción de expiación y sacrificio está arraigada en el egocentrismo. Jesús hizo hincapié en que la máxima expresión de la hermandad espiritual consiste en servir al prójimo. Los que creen en la filiación divina de Dios deben asumir naturalmente la salvación. La principal preocupación de los creyentes no debería girar en torno a aspiraciones egoístas de liberación personal, sino a la inclinación desinteresada a amar y servir a los demás, reflejando la forma en que Jesús cuidó y sirvió a la humanidad mortal.

Los creyentes auténticos no se fijan demasiado en las repercusiones futuras del pecado. Ciertamente, los padres amorosos y sabios pueden disciplinar a sus hijos, pero lo hacen por amor y con el propósito de corregir, no por ira o retribución. Si fuera cierto que Dios es un gobernante severo y legalista en un universo dominado por la justicia, no encontraría satisfacción en el concepto infantil de sustituir a un individuo inocente por un malhechor culpable.

Aunque Jesús hubiera muerto de viejo, en lugar de en la cruz Gólgota, Necesidad de la partida de Jesús, porque la vida de todos los humanos acaba finalmente en la muerte. Y Dios habría amado igualmente a su hijo. Jesús fue un hombre entre los hombres, que experimentó la vida y la muerte como todos los hombres. Las horribles circunstancias de su muerte fueron el resultado de la decisión de hombres malvados, no de la exigencia de Dios de un sacrificio sangriento.

La importancia de la muerte de Jesús, en cuanto a su contribución al crecimiento humano y a la ampliación del camino hacia la salvación, no reside únicamente en el acontecimiento de su muerte, sino en la manera excepcional y el espíritu sin parangón con que afrontó la muerte. Incluso hasta el último momento, Jesús estuvo entregado a su misión y fue fiel en su deseo de completarla.